Sant’Agostino è una delle figure più decisive dell’intera storia della filosofia occidentale. Con lui il pensiero cristiano raggiunge una maturità filosofica straordinaria e, nello stesso tempo, l’eredità della filosofia greca viene profondamente trasformata. Agostino conosce Platone, riceve una forte influenza dal Neoplatonismo e in particolare da Plotino, ma non si limita a riprendere temi già esistenti: li inserisce in una nuova visione dell’uomo, di Dio e della storia.
Il suo pensiero è particolarmente originale perché nasce da una ricerca personale. Agostino non costruisce la propria filosofia come un sistema puramente astratto. Le sue domande filosofiche coincidono spesso con le domande che attraversano la sua stessa vita: che cos’è la verità? Perché esiste il male? Che cosa significa essere liberi? Perché l’uomo desidera continuamente qualcosa che sembra non riuscire mai a soddisfarlo pienamente? Che cos’è il tempo? Dove si trova Dio?
Queste domande fanno della filosofia agostiniana una filosofia profondamente legata all’esperienza interiore.
La vita come ricerca della verità
Agostino nasce nel 354 a Tagaste, nell’attuale Algeria, allora appartenente alla provincia romana della Numidia. Riceve una formazione tipicamente romana, fondata soprattutto sulla grammatica, sulla retorica e sulla conoscenza dei grandi autori della tradizione latina.
Un momento importante della sua formazione è rappresentato dalla lettura dell’Hortensius di Cicerone, opera oggi quasi completamente perduta. Agostino racconta che quella lettura accese in lui un desiderio intenso di sapienza. Da quel momento la filosofia non fu più soltanto uno studio, ma divenne per lui una ricerca capace di coinvolgere tutta l’esistenza.
La prima grande questione che lo tormenta è quella del male. Se Dio è buono, perché nel mondo esistono sofferenza, ingiustizia e malvagità? Per diversi anni Agostino pensa di trovare una risposta nel Manicheismo, una religione caratterizzata da una visione dualistica della realtà. Il bene e il male vengono considerati come due principi cosmici contrapposti, quasi due forze originarie che si combattono.
Questa soluzione appare inizialmente convincente perché sembra liberare Dio dalla responsabilità del male. Ma Agostino si rende progressivamente conto delle difficoltà filosofiche di questa posizione. Se il male fosse una realtà autonoma e originaria, allora Dio non sarebbe più il principio assoluto di tutto ciò che esiste. Il dualismo finirebbe quindi per limitare la stessa idea di Dio.
Da qui comincia un nuovo passaggio della sua ricerca.
Il dubbio e la certezza della coscienza
Dopo il distacco dal Manicheismo, Agostino entra in contatto con lo Scetticismo accademico e si domanda se sia davvero possibile raggiungere una conoscenza certa.
Ma proprio riflettendo sul dubbio comprende che esiste almeno una certezza che non può essere eliminata. Se dubito, devo esistere per poter dubitare. Se mi inganno, devo comunque essere presente come soggetto che si inganna.
Da qui nasce la celebre formula: “Si fallor, sum”, cioè “se mi inganno, sono”.
Questo passaggio è molto importante perché mostra come Agostino inizi a spostare la ricerca della verità dal mondo esterno all’interiorità della coscienza. Anche se i sensi possono ingannare e le opinioni possono cambiare, il fatto stesso che io pensi, dubiti o mi inganni attesta la presenza del soggetto.
Molti secoli più tardi Cartesio seguirà una strada che, pur con finalità molto diverse, presenterà una sorprendente analogia con questa intuizione.
L’incontro con il Neoplatonismo
La svolta decisiva avviene durante il soggiorno milanese, quando Agostino entra in contatto con il Neoplatonismo e soprattutto con il pensiero di Plotino.
Questa filosofia gli permette di superare una difficoltà fondamentale: Agostino aveva infatti una concezione ancora troppo materiale della realtà e faticava a pensare Dio come qualcosa di completamente spirituale. Attraverso il Neoplatonismo comprende invece che esistono realtà intelligibili, immateriali e superiori al mondo sensibile.
Dio può quindi essere concepito come una realtà spirituale, immutabile e trascendente.
Anche il problema del male comincia a trovare una soluzione nuova. Il male non deve essere necessariamente pensato come una sostanza autonoma. Può essere inteso come una privazione, una mancanza, un allontanamento dal bene.
Agostino assorbe queste idee, ma non diventa semplicemente neoplatonico. La sua visione resta profondamente cristiana. Per Plotino il mondo procede dall’Uno attraverso un processo di emanazione; per Agostino, invece, il mondo è liberamente creato da Dio.
Questa differenza è decisiva perché introduce un nuovo modo di pensare il rapporto tra Dio e il mondo.
La conversione e il problema della volontà
A Milano Agostino incontra anche Sant’Ambrogio. Le sue prediche gli mostrano che la Bibbia può essere interpretata in modo spirituale e allegorico e non soltanto letterale. Questo permette ad Agostino di superare alcune delle difficoltà intellettuali che lo avevano tenuto lontano dal Cristianesimo.
Ma il problema non è più soltanto intellettuale. Agostino comprende che si può conoscere il bene e tuttavia non riuscire a compierlo.
Qui emerge uno dei temi più originali della sua filosofia: la volontà.
L’uomo può essere interiormente diviso. Può sapere che cosa dovrebbe fare e nello stesso tempo desiderare il contrario. Questa esperienza della volontà lacerata sarà descritta con grande intensità nelle Confessioni.
La conversione di Agostino non è quindi soltanto un cambiamento di idee, ma una trasformazione dell’intera persona. Nel 387 viene battezzato da Ambrogio; successivamente torna in Africa, dove diventa sacerdote e poi vescovo di Ippona.
L’interiorità come via verso la verità
Uno degli aspetti più caratteristici della filosofia agostiniana è il movimento dall’esterno verso l’interno.
Agostino invita l’uomo a non disperdersi continuamente nelle cose esteriori. La verità più profonda non si trova semplicemente osservando il mondo, ma entrando dentro se stessi.
Questo non significa che l’uomo sia la verità. Al contrario, proprio entrando nella propria interiorità scopre qualcosa che lo supera.
Dentro la coscienza l’uomo incontra la memoria, il pensiero, il desiderio, la volontà e soprattutto la capacità di riconoscere verità che non dipendono dalle opinioni individuali.
La coscienza diventa così il luogo privilegiato in cui l’uomo può aprirsi a ciò che è eterno.
Le verità eterne e l’illuminazione
Agostino si domanda come sia possibile che una mente mutevole possa conoscere verità immutabili.
Noi cambiamo, sbagliamo, dimentichiamo e modifichiamo continuamente le nostre opinioni. Tuttavia alcune verità, come quelle matematiche o logiche, non sembrano dipendere dalla nostra volontà.
Non possiamo decidere che una verità matematica sia falsa solo perché cambiamo opinione.
Se la mente umana è mutevole ma può conoscere verità immutabili, allora queste verità devono avere un fondamento superiore all’uomo.
Agostino identifica questo fondamento con Dio.
Da qui nasce la teoria dell’illuminazione. Come gli occhi hanno bisogno della luce per vedere gli oggetti, così la mente ha bisogno di una luce intelligibile per riconoscere la verità.
Questa luce è Dio.
L’illuminazione non deve essere intesa semplicemente come una rivelazione miracolosa continua. Significa piuttosto che la possibilità stessa di conoscere verità universali e necessarie trova il proprio fondamento nella verità divina.
Il rapporto con Platone è evidente. Platone aveva posto le Idee come realtà intelligibili ed eterne. Agostino trasforma questa concezione: le verità eterne non esistono in un mondo separato da Dio, ma hanno il loro fondamento nella mente divina.
Fede e ragione
Per Agostino fede e ragione non sono due dimensioni necessariamente contrapposte.
La fede orienta la ricerca, ma la ragione permette di comprendere più profondamente ciò che si crede.
Per questo il pensiero agostiniano può essere sintetizzato attraverso un duplice movimento: credere per comprendere e comprendere per credere più profondamente.
La filosofia non viene quindi eliminata dal Cristianesimo. Al contrario, diventa uno strumento fondamentale per interrogarsi sulla verità.
Questo rapporto tra fede e ragione diventerà uno dei grandi temi della filosofia medievale.
Dio e la creazione
Nella filosofia di Agostino Dio è il fondamento ultimo di tutta la realtà. È eterno, immutabile, spirituale, perfetto e assolutamente buono.
Le creature, al contrario, sono mutevoli e finite.
Agostino riprende quindi dal Platonismo la distinzione tra ciò che cambia e ciò che è immutabile, ma la inserisce all’interno della dottrina cristiana della creazione.
Dio non produce il mondo per necessità e non utilizza una materia eterna già esistente. Crea liberamente tutto ciò che esiste.
La dottrina della creazione dal nulla implica che non esistano due principi originari, Dio e materia. Tutta la realtà dipende radicalmente da Dio.
Ma significa anche che tutto ciò che esiste, in quanto creato da Dio, possiede un valore positivo.
La materia non è quindi malvagia in se stessa.
Questo permette ad Agostino di respingere definitivamente il dualismo manicheo.
Il male come privazione del bene
Il problema del male riceve così una delle risposte più celebri della filosofia agostiniana.
Il male non è una sostanza.
Non è un principio positivo contrapposto al bene.
È invece privazione del bene, cioè mancanza di una perfezione che dovrebbe esserci.
Un esempio intuitivo può essere quello dell’oscurità: il buio non è una sostanza autonoma, ma una mancanza di luce.
Analogamente, il male è una diminuzione o una corruzione del bene.
Tutto ciò che esiste, proprio perché esiste, possiede un certo grado di bontà.
Il problema diventa allora soprattutto morale: perché l’uomo compie il male?
La libertà e il disordine della volontà
Agostino risponde chiamando in causa la libertà.
Dio ha creato l’uomo libero. La libertà è un bene, ma proprio perché l’uomo è libero può orientare male la propria volontà.
Il male morale nasce quando l’uomo preferisce un bene inferiore a un bene superiore.
Il problema non è quindi necessariamente nell’oggetto desiderato. Il denaro, il piacere, il successo o il potere non sono necessariamente mali in se stessi. Diventano moralmente negativi quando vengono trasformati nel fine ultimo dell’esistenza.
Il male nasce quindi da un disordine dell’amore.
Questa idea è fondamentale.
Per Agostino l’uomo è essenzialmente un essere che ama. Il problema morale non consiste nel non amare, ma nell’amare le cose nel modo sbagliato.
Esiste un ordine dell’amore, un ordo amoris. Ogni realtà deve essere amata secondo il proprio autentico valore.
Quando un bene limitato viene trasformato in bene assoluto, la volontà perde il proprio ordine.
Il desiderio e la felicità
Questa riflessione permette di comprendere anche la concezione agostiniana della felicità.
L’uomo desidera continuamente.
Cerca piacere, riconoscimento, conoscenza, affetto e sicurezza. Ma nessuno di questi beni sembra riuscire a soddisfare completamente il desiderio umano.
Per Agostino questo avviene perché il desiderio dell’uomo tende verso qualcosa di infinito.
I beni finiti possono essere autentici beni, ma non possono diventare il fine ultimo dell’esistenza.
La felicità piena consiste quindi nell’orientamento verso Dio, che è il Bene assoluto.
La volontà divisa
Agostino approfondisce inoltre il problema della volontà in maniera del tutto nuova rispetto a gran parte della filosofia greca.
La tradizione socratica aveva insistito molto sul rapporto tra conoscenza e virtù. Se conosco davvero il bene, dovrei naturalmente volerlo.
Agostino scopre invece che non è così semplice.
L’uomo può sapere che cosa è bene e tuttavia scegliere il contrario.
Può essere diviso contro se stesso.
Può dire contemporaneamente: voglio e non voglio.
Questa analisi della volontà avrà una grandissima importanza nella storia della filosofia, perché introduce una concezione molto più complessa della soggettività umana.
Libertà e grazia
Il problema diventa ancora più difficile quando Agostino affronta il rapporto tra libertà e grazia.
Se l’uomo è libero, perché ha bisogno dell’aiuto divino?
Nelle opere più mature Agostino attribuisce un ruolo sempre più importante alla grazia.
La volontà umana è reale, ma è indebolita dalla condizione del peccato. L’uomo non riesce a raggiungere pienamente il bene soltanto attraverso le proprie forze.
Ha quindi bisogno della grazia divina.
La grazia non annulla semplicemente la libertà, ma rende possibile alla volontà orientarsi pienamente verso il bene.
Questo rapporto tra libertà, peccato e grazia diventerà uno dei problemi più complessi della teologia occidentale e riemergerà con grande forza anche molti secoli dopo, durante la Riforma protestante.
La memoria e l’identità personale
Nelle Confessioni Agostino dedica pagine straordinarie alla memoria.
Entrando dentro di sé, l’uomo scopre una sorta di spazio interiore vastissimo.
Nella memoria sono conservate immagini, esperienze, conoscenze, emozioni e ricordi.
La memoria permette all’uomo di riconoscere la propria identità.
Senza memoria, infatti, non potremmo collegare il nostro presente al nostro passato.
Ma la riflessione sulla memoria conduce Agostino anche verso il problema della conoscenza di Dio. Se l’uomo cerca Dio, deve in qualche modo avere già dentro di sé una traccia di ciò che cerca.
La memoria diventa quindi uno dei luoghi attraverso cui l’interiorità si apre alla trascendenza.
Il problema del tempo
Uno dei momenti più profondi della filosofia agostiniana si trova nel libro XI delle Confessioni, dove viene affrontato il problema del tempo.
Agostino parte da una domanda apparentemente semplice: che cos’è il tempo?
La difficoltà emerge immediatamente.
Il passato non esiste più.
Il futuro non esiste ancora.
Il presente, nel momento stesso in cui cerchiamo di afferrarlo, diventa passato.
Come possiamo allora dire che il tempo esiste?
Agostino comprende che il problema non può essere risolto soltanto osservando il movimento degli astri o i fenomeni naturali.
Il tempo deve essere analizzato attraverso la coscienza.
Il passato continua a esistere nella memoria.
Il futuro esiste nell’attesa.
Il presente esiste nell’attenzione.
Il tempo è quindi profondamente legato alla struttura della coscienza umana.
Agostino lo definisce una distentio animi, una distensione dell’anima.
La coscienza si distende tra ciò che ricorda, ciò che vive e ciò che attende.
Questa concezione è straordinariamente originale perché trasforma il tempo da problema cosmologico in problema interiore.
Tempo ed eternità
La riflessione sul tempo nasce anche da una domanda teologica.
Che cosa faceva Dio prima di creare il mondo?
Per Agostino questa domanda contiene un errore, perché presuppone che il tempo esistesse prima della creazione.
Ma il tempo stesso fa parte della creazione.
Non esiste quindi un “prima” della creazione nello stesso senso in cui esiste un prima tra due eventi del mondo.
Dio non vive nel tempo.
È eterno.
L’eternità non significa semplicemente un tempo infinito. Significa una modalità di esistenza completamente diversa dalla successione temporale.
La creatura cambia.
Dio non cambia.
La creatura vive nel tempo.
Dio è eterno.
La Città di Dio e il significato della storia
Un altro grande tema della filosofia agostiniana è la storia.
Nel 410 Roma viene saccheggiata dai Visigoti guidati da Alarico. Per il mondo romano si tratta di un trauma enorme.
Roma era stata considerata per secoli il centro di una civiltà apparentemente destinata a durare per sempre.
Alcuni pagani accusano il Cristianesimo di aver indebolito l’Impero e di aver provocato l’abbandono degli antichi dèi.
Agostino risponde con la sua grande opera La città di Dio.
Qui la questione politica diventa una questione filosofica: quale significato possiede la storia umana?
Agostino interpreta la storia attraverso due grandi orientamenti dell’amore.
La Città di Dio nasce dall’amore orientato verso Dio.
La città terrena nasce invece dall’amore di sé trasformato in valore assoluto.
Queste due città non devono essere identificate semplicemente con la Chiesa e lo Stato. Rappresentano piuttosto due orientamenti spirituali che attraversano l’intera storia.
Anche nelle istituzioni religiose può esistere egoismo, mentre nella società politica possono esistere giustizia e virtù.
La distinzione fondamentale riguarda quindi il fine verso cui è orientato l’amore umano.
Roma non è eterna
Questa concezione permette ad Agostino di relativizzare il valore del potere politico.
Roma può cadere.
Ogni impero può scomparire.
Nessuna istituzione umana è eterna.
La storia non coincide con la storia di uno Stato o di un impero.
Questo rappresenta un cambiamento enorme rispetto alla mentalità romana tradizionale.
La caduta di Roma non significa la fine della storia, perché la storia possiede un significato che supera qualunque potere politico.
Una storia lineare
Agostino riprende e sviluppa la concezione biblica del tempo storico.
La storia possiede un’origine, rappresentata dalla Creazione.
Ha un evento centrale, l’incarnazione di Cristo.
E procede verso un compimento finale.
La storia non è quindi un eterno ritorno degli stessi eventi.
Possiede una direzione.
Questa concezione influenzerà profondamente la cultura occidentale. Anche molte filosofie moderne della storia, pur diventando laiche, conserveranno l’idea che il tempo storico proceda verso un fine o un progresso.
Agostino e Platone
Il rapporto tra Agostino e Platone è fondamentale.
Platone aveva distinto il mondo sensibile e mutevole dalla realtà intelligibile e immutabile.
Agostino conserva questa tensione tra ciò che cambia e ciò che non cambia, ma la inserisce nella concezione cristiana della creazione.
Le Idee non costituiscono più un mondo indipendente, ma diventano modelli eterni presenti nella mente divina.
La ricerca del Bene diventa ricerca di Dio.
L’ascesa filosofica diventa anche un percorso interiore.
Il Dio cristiano, però, non coincide semplicemente con l’Idea platonica del Bene: è Creatore, volontà e amore.
Agostino e Plotino
Ancora più diretto è il rapporto con Plotino.
Agostino riprende dal Neoplatonismo la superiorità dello spirituale sul materiale, il movimento verso l’interiorità, la concezione del male come privazione e l’idea di un’ascesa dell’anima verso il principio supremo.
Ma le differenze sono altrettanto importanti.
Per Plotino il mondo procede dall’Uno attraverso l’emanazione.
Per Agostino il mondo è creato liberamente da Dio.
Per Plotino il ritorno verso il principio supremo avviene soprattutto attraverso purificazione e contemplazione.
Per Agostino assume invece un’importanza decisiva la grazia.
Il Neoplatonismo viene quindi assimilato ma profondamente trasformato.
L’importanza di Sant’Agostino
Con Agostino avviene una svolta fondamentale nella storia della filosofia.
La filosofia antica viene trasferita all’interno di un nuovo universo concettuale.
Da Platone proviene la ricerca dell’immutabile.
Da Plotino proviene il movimento verso l’interiorità.
Dal Cristianesimo provengono la creazione, la grazia, la libertà morale e la concezione lineare della storia.
Ma Agostino introduce anche qualcosa di profondamente originale: porta al centro della filosofia la coscienza individuale.
Il problema filosofico non è più soltanto chiedersi che cosa sia l’essere o quale sia la struttura del cosmo.
Diventa anche chiedersi chi sia l’uomo dentro se stesso, che cosa significhi ricordare, desiderare, volere, dubitare e vivere nel tempo.
Per questo Agostino rappresenta un ponte straordinario tra filosofia antica, pensiero medievale e filosofia moderna.
La sua eredità può essere sintetizzata in alcuni grandi nuclei che restano strettamente connessi tra loro: la ricerca della verità conduce all’interiorità; l’interiorità conduce alla scoperta di verità eterne; queste rimandano a Dio. La libertà conduce al problema del male e della volontà. La memoria conduce al problema del tempo. L’amore conduce alla morale e alla filosofia della storia.
In questo senso Sant’Agostino non è semplicemente un filosofo cristiano della tarda antichità. È uno dei pensatori che hanno contribuito più profondamente a definire il modo occidentale di pensare l’io, la coscienza, il tempo, la libertà e la storia.
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