Con Anselmo d’Aosta la filosofia medievale compie un passaggio decisivo. Nato ad Aosta intorno al 1033-1034 e morto a Canterbury nel 1109, Anselmo appartiene a un Occidente profondamente diverso da quello di Giovanni Scoto Eriugena e persino da quello di Gerberto d’Aurillac. L’Europa dell’XI secolo sta entrando in una fase di crescita demografica, economica e culturale; monasteri e scuole acquistano nuovo dinamismo, la riforma ecclesiastica modifica i rapporti tra Chiesa e potere politico e l’uso della dialettica diventa sempre più importante. È in questo ambiente che Anselmo sviluppa una concezione destinata a diventare emblematica della filosofia medievale: la fede non elimina la ragione, ma genera il desiderio di comprendere. La formula fides quaerens intellectum — “la fede che cerca l’intelligenza”, o più liberamente “la fede che cerca di comprendere” — esprime precisamente questo movimento.
Anselmo non parte dunque dal dubbio per arrivare eventualmente alla fede. Il suo punto di partenza è già quello dell’uomo credente. Ma credere non significa rinunciare alla domanda razionale. Al contrario, proprio perché crede, l’uomo desidera comprendere più profondamente ciò in cui crede. La ragione diventa così un movimento interno alla fede: non pretende di sostituirla, ma ne esplora l’intelligibilità. In questa concezione troviamo uno dei nuclei fondamentali della futura Scolastica e, nello stesso tempo, uno dei momenti più alti del lungo dialogo tra Cristianesimo e filosofia iniziato molti secoli prima.
Dall’Aosta normanna a Bec e Canterbury
La biografia di Anselmo aiuta a comprenderne il pensiero. Nato ad Aosta, allora inserita nel Regno di Borgogna, lascia ancora giovane la propria terra e dopo diversi viaggi raggiunge l’abbazia normanna di Bec, uno dei centri intellettuali più vivaci dell’XI secolo. Qui incontra Lanfranco di Pavia, maestro di dialettica e futuro arcivescovo di Canterbury. Anselmo entra nel monastero nel 1060 e progressivamente ne diventa priore e poi abate.
Bec è importante perché mostra quanto il monastero medievale si sia ormai trasformato rispetto al mondo di Benedetto. La dimensione contemplativa rimane centrale, ma il monastero può essere contemporaneamente un luogo di intensa ricerca intellettuale. La meditazione religiosa utilizza gli strumenti della logica e della dialettica, mentre la ragione viene applicata ai grandi problemi della teologia.
Nel 1093 Anselmo diventa arcivescovo di Canterbury, entrando direttamente nei conflitti tra autorità ecclesiastica e monarchia inglese. Il suo episcopato è segnato dalle tensioni con Guglielmo II e successivamente con Enrico I, soprattutto intorno al problema delle investiture e dell’autonomia della Chiesa. Anche la sua vita mostra quindi quella grande tensione tra potere spirituale e temporale che avevamo visto nascere nei secoli precedenti.
Ma la grandezza filosofica di Anselmo nasce soprattutto dalla domanda che attraversa le sue opere: quanto può comprendere la ragione delle verità che la fede già riconosce?
Fides quaerens intellectum: credere per comprendere
Il principio anselmiano possiede una radice profondamente agostiniana. Agostino aveva già sviluppato l’idea secondo cui fede e ragione non sono nemiche: la fede apre un cammino che l’intelligenza è chiamata ad approfondire. Anselmo riprende questa tradizione e la porta verso una nuova sistematicità.
La formula fides quaerens intellectum significa innanzitutto che la fede è un punto di partenza, non il risultato finale di una dimostrazione filosofica. Anselmo non vuole costruire una religione partendo esclusivamente dalla ragione. È già cristiano e pensa all’interno della fede cristiana. Tuttavia non si accontenta di possedere una verità attraverso l’autorità: desidera comprenderne, per quanto possibile, la necessità razionale.
È fondamentale cogliere questo equilibrio. Se eliminassimo la fede, tradiremmo Anselmo trasformandolo in un razionalista moderno; se eliminassimo la ragione, lo ridurremmo invece a un semplice sostenitore dell’autorità religiosa.
Il suo pensiero vive precisamente nella tensione tra le due.
La fede dice: credo.
La ragione domanda: che cosa significa ciò che credo e perché è intelligibile?
Anselmo considera questa seconda domanda non soltanto legittima, ma spiritualmente necessaria. L’uomo desidera conoscere ciò che ama. Se Dio costituisce il fine ultimo della vita, la fede genera naturalmente il desiderio di comprenderlo.
L’intelligenza diventa quindi una forma della ricerca di Dio.
Credo ut intelligam
Questa impostazione viene spesso sintetizzata anche attraverso l’espressione credo ut intelligam, “credo per comprendere”. L’idea è ancora una volta di origine agostiniana e rende bene la direzione del pensiero anselmiano, purché non venga interpretata come un rifiuto della ragione.
Credere non significa smettere di pensare. Significa possedere un orientamento iniziale dal quale il pensiero può partire.
Possiamo comprenderne il significato distinguendo due atteggiamenti. Nel primo, l’uomo afferma: “crederò soltanto quando avrò dimostrato razionalmente ogni contenuto della fede”. Nel secondo, quello anselmiano, l’uomo afferma invece: “credo, e proprio perché credo desidero comprendere ciò che credo”.
La differenza è profonda. Nel primo caso la ragione pretende di precedere completamente la fede; nel secondo la ragione opera all’interno di un orizzonte già aperto dalla fede.
Ma ciò non rende la ricerca razionale una finzione. Anselmo vuole realmente argomentare. Una volta iniziata l’indagine, cerca ragioni che possano possedere una propria coerenza logica.
È precisamente questa fiducia nella capacità della ragione a renderlo uno dei grandi precursori della Scolastica.
Il Monologion: cercare Dio attraverso la ragione
Nel Monologion, composto intorno al 1076, Anselmo cerca di mostrare come sia possibile ragionare su Dio senza fondare continuamente ogni passaggio sull’autorità della Scrittura. L’opera procede attraverso una serie di argomenti che partono dall’esperienza della realtà.
Vediamo che esistono cose più o meno buone, più o meno grandi o perfette. Anselmo si domanda allora quale sia il fondamento di queste diverse partecipazioni al bene. Se molte cose sono buone in misura differente, deve esistere, secondo il suo ragionamento, un Bene supremo dal quale esse ricevono la propria bontà.
Riconosciamo immediatamente una struttura di origine platonica e agostiniana. Le realtà finite possiedono perfezioni limitate e partecipate; la ragione risale da queste perfezioni a una realtà che non le possiede per partecipazione, ma per se stessa.
Anselmo cerca così di arrivare razionalmente a un essere supremo, origine di ciò che esiste e fondamento dei differenti gradi di perfezione.
Il procedimento, tuttavia, gli appare ancora troppo complesso. Desidera trovare un unico argomento capace di mostrare attraverso se stesso l’esistenza di Dio.
Da questa ricerca nasce il Proslogion.
Il Proslogion: cercare un unico argomento
Il Proslogion, composto poco dopo il Monologion, è uno dei testi più celebri della filosofia medievale. Il suo titolo originario esprimeva proprio l’idea della fides quaerens intellectum. L’opera non ha la forma fredda di un trattato logico: è contemporaneamente meditazione, preghiera e ragionamento.
Questo dato è essenziale per comprenderne l’argomento centrale. Anselmo non si colloca fuori dalla fede per dimostrare Dio a un interlocutore completamente neutrale. Si rivolge a Dio mentre cerca di comprendere razionalmente ciò che crede.
Il movimento della filosofia avviene quindi dentro la preghiera.
Ed è in questo contesto che compare la celebre definizione di Dio come:
“ciò di cui non si può pensare nulla di maggiore”
(id quo maius cogitari nequit).
La formulazione diventa il punto di partenza di quello che, molti secoli più tardi, verrà chiamato argomento ontologico.
L’argomento anselmiano
Il ragionamento parte da una situazione apparentemente paradossale. Il Salmo parla dello stolto che dice nel proprio cuore che Dio non esiste. Ma anche colui che nega Dio comprende almeno il significato dell’espressione “ciò di cui non si può pensare nulla di maggiore”.
Questa realtà esiste quindi almeno nell’intelletto, nel senso che il concetto viene compreso.
Anselmo introduce allora la distinzione decisiva tra esistere soltanto nell’intelletto ed esistere anche nella realtà. Possiamo pensare qualcosa che non esiste realmente; ma, secondo il suo ragionamento, ciò che esiste realmente è maggiore di ciò che esiste soltanto come pensiero.
Supponiamo allora che “ciò di cui non si può pensare nulla di maggiore” esista soltanto nella mente. Potremmo pensare qualcosa di ancora maggiore: la stessa realtà esistente anche fuori dalla mente.
Ma questo produrrebbe una contraddizione, perché avremmo pensato qualcosa di maggiore rispetto a ciò di cui, per definizione, nulla di maggiore può essere pensato.
Di conseguenza, conclude Anselmo, ciò di cui non si può pensare nulla di maggiore deve esistere non soltanto nell’intelletto, ma anche nella realtà.
Il passaggio è straordinariamente audace. La ragione non parte dall’osservazione del mondo per risalire a Dio, come avverrà nelle celebri vie di Tommaso d’Aquino. Parte invece dal concetto stesso di Dio e cerca di mostrare che questo concetto implica necessariamente l’esistenza.
Dio come essere necessario
Anselmo compie poi un ulteriore passaggio. Non basta dire che Dio esiste. Dio deve esistere in una maniera radicalmente diversa dalle cose finite.
Possiamo pensare che un albero, una città o perfino un pianeta non esistano. La loro esistenza non appartiene necessariamente alla loro natura. Dio, invece, essendo ciò di cui non può essere pensato nulla di maggiore, non può essere pensato coerentemente come inesistente.
Un essere che non può non esistere è infatti maggiore di un essere la cui esistenza può essere pensata come contingente.
Dio viene quindi concepito come essere necessario.
Qui il problema dell’esistenza si trasforma in metafisica. Dio non è semplicemente l’ente più potente tra gli altri enti. È una realtà la cui modalità di essere è radicalmente differente da quella delle creature.
Le creature possono essere o non essere; Dio non riceve l’esistenza da altro e non può cessare di essere.
Gaunilone: si può dimostrare qualsiasi cosa?
L’argomento suscitò quasi immediatamente una critica. Il monaco Gaunilone di Marmoutiers scrisse una risposta significativamente intitolata In difesa dello stolto. La sua obiezione è fondamentale perché mette alla prova il passaggio dal pensiero all’esistenza.
Gaunilone propone, in sostanza, un esempio: immaginiamo un’isola perfettissima, superiore a qualsiasi altra isola. Dal fatto che possiamo concepirla non segue che essa debba esistere realmente. Altrimenti potremmo far esistere qualsiasi cosa semplicemente definendola come perfetta.
L’obiezione colpisce il cuore dell’argomento: possiamo davvero passare dal concetto di qualcosa alla sua esistenza?
Anselmo risponde che il ragionamento non può essere applicato indifferentemente a qualsiasi oggetto. Un’isola, per quanto perfetta, rimane una realtà contingente e limitata; possiamo sempre immaginarla differente o migliore. Soltanto Dio viene concepito come ciò oltre il quale non può essere pensato nulla di maggiore e come realtà la cui non-esistenza è impossibile.
La discussione tra Anselmo e Gaunilone inaugura così uno dei dibattiti più longevi della storia della filosofia.
Da Tommaso a Kant: il destino dell’argomento
L’argomento anselmiano attraverserà i secoli. Non tutti i filosofi cristiani lo accetteranno. Tommaso d’Aquino, nel XIII secolo, rifiuterà l’idea che l’esistenza di Dio sia evidente per noi semplicemente partendo dal suo concetto. Secondo Tommaso, la nostra conoscenza deve partire normalmente dagli effetti sensibili per risalire alla causa; da qui nasceranno le celebri cinque vie.
Altri pensatori riprenderanno invece, con profonde modificazioni, una strategia simile a quella anselmiana. Cartesio nel XVII secolo utilizzerà un argomento basato sull’idea dell’essere sommamente perfetto; Leibniz cercherà di precisarne le condizioni logiche.
La critica più famosa arriverà con Kant, secondo il quale l’esistenza non è un predicato reale che possa semplicemente aggiungere perfezione al concetto di una cosa. Pensare cento talleri reali, sostiene Kant, non significa attribuire al concetto cento talleri una proprietà ulteriore rispetto a quelli semplicemente possibili: ciò che cambia è che nel primo caso l’oggetto è effettivamente dato.
Il dibattito mostra la profondità della domanda posta da Anselmo. Qual è il rapporto tra pensiero ed essere? Possiamo ricavare l’esistenza dalla struttura di un concetto oppure l’esistenza deve sempre essere verificata in maniera diversa?
Dietro una dimostrazione dell’esistenza di Dio emerge così uno dei problemi fondamentali della metafisica occidentale.
Ragione e mistero
Sarebbe però sbagliato ridurre Anselmo all’argomento del Proslogion. La sua concezione della ragione è più ampia. Egli cerca anche di comprendere razionalmente dottrine propriamente cristiane e nel Cur Deus homo affronta il problema dell’Incarnazione e della redenzione chiedendosi perché Dio si sia fatto uomo.
Ancora una volta il metodo è significativo. Anselmo non considera il mistero religioso come qualcosa sul quale la ragione debba semplicemente tacere. Cerca di mostrare la convenienza e intelligibilità interna della dottrina cristiana.
La ragione, tuttavia, non trasforma Dio in un oggetto completamente posseduto dalla mente. Comprendere non significa esaurire il mistero.
Questo equilibrio è essenziale. La fides quaerens intellectum non promette che la ragione possa comprendere tutto; afferma piuttosto che l’uomo ha il diritto e il dovere di comprendere quanto gli è possibile.
La ricerca non elimina il mistero: lo rende intellettualmente più profondo.
Da Agostino ad Anselmo
Il legame con Agostino appare ora chiaramente. Entrambi rifiutano l’opposizione semplice tra fede e ragione. Entrambi ritengono che l’interiorità sia una via privilegiata verso la verità ed entrambi sono profondamente influenzati dalla tradizione platonica.
Ma tra i due è avvenuto un cambiamento storico importante.
Agostino vive ancora nel mondo tardoantico e costruisce la propria filosofia attraverso il confronto con Manicheismo, Scetticismo e Neoplatonismo. Anselmo vive invece in una società ormai pienamente medievale, nella quale monasteri e scuole hanno trasformato la filosofia in una disciplina sempre più legata alla dialettica e all’argomentazione sistematica.
La domanda non è più soltanto come conciliare il Cristianesimo con la filosofia antica. Diventa progressivamente: come possiamo utilizzare gli strumenti della ragione per comprendere sistematicamente ciò che la fede insegna?
È il terreno dal quale nascerà la Scolastica.
Da Eriugena ad Anselmo
Anche il confronto con Giovanni Scoto Eriugena è illuminante. Eriugena aveva sostenuto con grande forza che autentica ragione e autentica autorità non possono contraddirsi perché entrambe derivano dalla stessa verità. La sua filosofia costruiva una grandiosa metafisica neoplatonica della processione e del ritorno dell’intera natura verso Dio.
Anselmo è meno interessato a costruire una cosmologia universale. La sua attenzione si concentra sulla struttura razionale delle verità della fede. La dialettica diventa più precisa e l’argomentazione assume progressivamente quella forma che caratterizzerà la filosofia scolastica.
Possiamo quindi vedere un movimento continuo: Eriugena riafferma la dignità della ragione; Gerberto contribuisce alla rinascita delle scuole e degli strumenti logico-scientifici; Anselmo utilizza questa nuova cultura della razionalità per interrogare direttamente il contenuto della fede.
La filosofia medievale sta entrando nella propria maturità.
Una nuova idea della ragione
Il contributo più profondo di Anselmo non consiste forse nell’aver fornito una dimostrazione universalmente accettata dell’esistenza di Dio — la storia della filosofia dimostra esattamente il contrario — ma nell’aver espresso con straordinaria chiarezza una particolare concezione della ricerca razionale.
La ragione non nasce necessariamente dall’assenza di convinzioni. Può nascere anche dal desiderio di comprendere più profondamente ciò che già orienta la nostra esistenza.
La fede, in questa prospettiva, non dice alla ragione: “non interrogare”.
Le dice: “cerca di comprendere”.
Ed è questo il significato più profondo della fides quaerens intellectum. La fede apre una domanda che la ragione deve attraversare; la ragione approfondisce la fede senza pretendere di sostituirla. Credere e comprendere diventano così due momenti di un unico itinerario verso la verità.
Con Anselmo la filosofia medievale acquista quindi una nuova fiducia nella dialettica. Dopo i secoli della conservazione e della ricostruzione culturale, l’Occidente comincia a utilizzare con crescente sicurezza gli strumenti razionali che ha ereditato dall’Antichità. È il preludio alla grande stagione scolastica, quando il problema del rapporto tra autorità e ragione, universali e individui, filosofia e teologia entrerà nelle scuole con una forza sempre maggiore.
Il passaggio successivo ci porterà proprio nel cuore di questa trasformazione: con Pietro Abelardo, la dialettica non servirà soltanto a comprendere ciò che si crede, ma diventerà uno strumento capace di mettere a confronto autorità apparentemente contraddittorie. Dalla fides quaerens intellectum di Anselmo arriveremo così al metodo del Sic et Non: il dubbio e la discussione razionale entreranno definitivamente nella struttura della scuola medievale.
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