C’è un libro che avrebbe potuto cambiare il modo in cui l’Occidente pensa la tecnica, l’uomo e il loro rapporto. Si intitola L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, fu scritto da Gilbert Simondon come tesi di dottorato nel 1958, e rimase sostanzialmente ignorato per decenni. Oggi, nell’agosto del 2026, mentre discutiamo ossessivamente di intelligenza artificiale, di soggettività delle macchine, di confini tra umano e non umano, quel libro appare come una delle profezie filosofiche più lucide e disattese del Novecento.
Simondon era un filosofo francese nato a Saint-Étienne nel 1924, allievo di Merleau-Ponty e Canguilhem, e aveva un’idea radicalmente diversa da quella dominante: la tecnica non è il nemico dell’uomo, né il suo strumento passivo. La macchina, sosteneva, è un essere che porta in sé una forma di individuazione propria, un processo attraverso cui un’entità si costituisce come tale a partire da uno stato pre-individuale di tensione e potenzialità. Non è alienazione, come voleva Marx. Non è destino, come temeva Heidegger. È relazione.
Il concetto chiave è quello di transindividuale: tra l’individuo e il collettivo esiste uno spazio di risonanza, di scambio, in cui la tecnica funge da mediatore carico di significato. La macchina non è muta: porta inscritta in sé la storia dei gesti umani che l’hanno concepita, il problema tecnico che voleva risolvere, la soluzione elegante o goffa che ha trovato. Comprenderla significa leggere quella storia, non subirla.
Quello che colpisce, rileggendo Simondon oggi, è la straordinaria attualità di una domanda che formulava in termini rigorosamente filosofici: può esistere una cultura tecnica? Può l’essere umano stabilire con gli oggetti tecnici un rapporto che non sia né servitù né dominio, ma qualcosa di simile all’intelligenza reciproca? Nel 1958, la domanda sembrava astratta. Oggi, davanti a sistemi generativi che producono immagini, testi, musica, la domanda è urgente come non mai.
Simondon non offre risposte consolatorie. Offre qualcosa di più raro: un metodo per restare dentro la complessità senza semplificarla. Ci chiede di guardare la macchina come si guarda un essere in divenire, non un prodotto finito. E in questo sguardo, paradossalmente, è l’uomo a scoprire qualcosa di nuovo su sé stesso.
In un’epoca che ha perso la capacità di stupirsi di ciò che costruisce, Simondon ci restituisce la meraviglia come categoria filosofica necessaria.
Foto di Tima Miroshnichenko su Pexels
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